मृत्यु के बारे में किस तरह की निकटता हमारे बारे में सिखा सकती है

मृत्यु के बारे में किस तरह की निकटता हमारे बारे में सिखा सकती है

1998 से, लुसियाना के एक विकिरण ऑन्कोलॉजिस्ट जेफरी लॉन्ग एम। डी। ने संस्कृतियों, भाषाओं और देशों में निकट-मृत्यु के अनुभवों का संग्रह और दस्तावेजीकरण किया है। आज तक, उनके पास कई हजारों हैं। अपने पूरे करियर के दौरान, उन्होंने ऐसे रोगियों के साथ काम किया, जो जीवन के अंत की संभावनाओं से जूझ रहे हैं, एनडीई की वास्तविकता में उनकी रुचि एक मेडिकल जर्नल में पढ़े गए एक अध्ययन द्वारा पीछा की गई थी, जिसके बाद एक मित्र ने अपने स्वयं के अनुभव के बारे में बताया। इस दोस्त को जीवन की तुलना में अधिक वास्तविक लग रहा था। डॉ। लांग ने अपनी साइट लॉन्च की, NDERF.com संभव के रूप में अधिक वैज्ञानिक संरचना बनाने के लिए एक विस्तृत सर्वेक्षण के साथ-और वह दुनिया भर में अनुवादकों को नियुक्त करता है ताकि वे मरने के बाद एनडीई की एकजुटता को समझने में मदद कर सकें, और निश्चित रूप से प्रदर्शित होने का सांख्यिकीय प्रसार (जीवन) समीक्षा, आध्यात्मिक प्राणियों का सामना करना, एक सीमा पर रोकना, आदि)। उन्होंने कई पुस्तकें लिखी हैं, जिनमें शामिल हैं न्यूयॉर्क टाइम्स सर्वाधिक बिकाऊ- आफ्टरलाइफ के साक्ष्य अपने निष्कर्षों के अवलोकन के लिए शुरू करने के लिए एक शानदार जगह है - जो कि धार्मिक पृष्ठभूमि, भाषा, उम्र, या सांस्कृतिक पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना निर्विवाद थीम स्थापित करता है। (जो सबसे अविश्वसनीय हैं वे NDE के छोटे बच्चे हैं, जो कभी भी इस अवधारणा के संपर्क में नहीं आए हैं, साथ ही साथ NDE उन लोगों में से है जो जन्म से अंधे थे, फिर भी पहली बार दूसरी तरफ दृष्टि है।) नीचे, हमने उनसे कुछ पूछा। और सवाल।

जेफरी लॉन्ग, एम.डी. के पास डेथ एक्सपीरियंस पर एक प्रश्नोत्तर।

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कई रहस्यमय अनुभवों और 'घूंघट से परे' मुठभेड़ों के खाते हैं-आपने मृत्यु के अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करने का फैसला क्यों किया? और आप क्यों मानते हैं कि केवल 10 प्रतिशत लोग जो नैदानिक ​​रूप से मृत अनुभव बन जाते हैं?

सेवा मेरे

दशकों से, शोधकर्ता, खुद को शामिल करते थे, हमारे सिर को खरोंचते थे और सोचते थे कि कुछ लोगों के पास मृत्यु के अनुभव क्यों हैं और कुछ लोग क्यों नहीं करते हैं। और क्यों, इस तथ्य के बावजूद कि बहुत मजबूत, सुसंगत पैटर्न हैं, कोई भी दो अनुभव समान नहीं हैं। उस सब के साथ क्या हो रहा है?



मुझे लगता है कि रोसेटा स्टोन ऑफ अंडरस्टैंडिंग मेरे लिए कई साल पहले आया था जब किसी ने मृत्यु के अनुभव को साझा किया था जो एक अविश्वसनीय रूप से आनंदित और सकारात्मक अनुभव था। वह दृढ़ता से मानती थी कि उसने अपने निकट-मृत्यु के अनुभव के दौरान भगवान का पता लगाया था। और हजारों उदाहरणों में से पहली बार, जो मैंने कभी देखे हैं, उसने सीधे भगवान से पूछा: 'मुझे क्यों? मुझे ऐसा अनुभव होने पर मैं इतना धन्य क्यों हुआ? ” भगवान की प्रतिक्रिया बहुत खुलासा करती थी: 'प्यार हर किसी पर समान रूप से पड़ता है, यही वह है जो आपको अपना जीवन जीने के लिए आवश्यक था।'

मुझे लगता है कि यह समझाने में मदद करता है कि कुछ लोगों के पास ये अनुभव क्यों हैं और कुछ नहीं हैं। मुझे लगता है कि यह खुद से बाहर ज्ञान से आ रहा है। और मुझे लगता है कि यह समझाने में मदद करता है कि लोगों को समान अनुभव क्यों हैं, फिर भी कोई भी दो समान नहीं हैं।

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कैसे चिकनी चमक त्वचा पाने के लिए

आपने पाया है कि निकट-मृत्यु के अनुभव नाटकीय रूप से लोगों के जीवन को बदल देते हैं - आप ऐसा क्यों सोचते हैं?

सेवा मेरे

अरे हाँ, भारी। यह दिलचस्प है, हमने इसके बारे में बहुत ही प्रत्यक्ष सर्वेक्षण प्रश्न पूछे हैं, इसलिए हमारे पास कुछ मात्रा में डेटा है। निकट-मृत्यु का अनुभव करने वाले अधिकांश लोग परिवर्तन का अनुभव करते हैं। और लगभग हर दूसरे परिवर्तनकारी मानव अनुभव या सांसारिक उत्पत्ति के जीवन-परिवर्तन की घटना के विपरीत, उनके जीवन में परिवर्तन वास्तव में प्रगतिशील और अधिक लंबे समय तक रहने वाले प्रतीत होते हैं। ये परिवर्तन दशकों तक जारी रह सकते हैं और आप सिर्फ एक अनुभव के जवाब में ऐसा नहीं करेंगे, जिसे आप असत्य या मतिभ्रम समझ रहे हों। वास्तव में, हम पूछते हैं कि एक बहुत ही प्रत्यक्ष सर्वेक्षण प्रश्न के रूप में: वर्तमान में आप अपने अनुभव की वास्तविकता के बारे में क्या मानते हैं? और लगभग 590 NDE उत्तरदाताओं के बारे में, 95 प्रतिशत का कहना है कि अनुभव निश्चित रूप से वास्तविक था अन्य विकल्पों के साथ शायद वास्तविक था, शायद वास्तविक नहीं है, और निश्चित रूप से वास्तविक है। इसलिए जिन लोगों के पास ये अनुभव हैं, उनमें से लगभग हर कोई जानता है कि यह एक वास्तविक चीज थी। हममें से उन लोगों के लिए विश्वास करना बहुत कठिन है जिनके पास कभी नहीं था। हाथ कंगन को आरसी क्या। यदि आपके पास व्यक्तिगत रूप से मृत्यु का अनुभव नहीं है, जो फिर से एक आशीर्वाद है - जाहिर है कि इन लोगों की लगभग मृत्यु हो गई - इन अस्पष्ट अनुभवों को समझना मुश्किल है।

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कुछ लोगों के लिए, क्या यह एक ज्वलंत सपने की गुणवत्ता है?

सेवा मेरे

यह एक बड़ा सवाल है। 1998 में सर्वेक्षण के पहले संस्करण में जब मैंने पहली बार वेबसाइट डाली, मैंने यह सवाल पूछा था: क्या आपका अनुभव किसी भी तरह से सपना जैसा था? मैंने जानबूझकर यह कहा था कि कुछ हद तक गैर-वैज्ञानिक तरीके से क्योंकि यह उनके जवाब देने के लिए नेतृत्व कर रहा था यदि उनके NDE का कोई भी हिस्सा स्वप्निल था। मैंने सोचा था कि जीआईएस के बारे में आक्रामक रूप से जितना मैं सपने के पहलुओं को किसी भी समय, किसी भी समय, किसी भी तरह से अनुभव के दौरान बाहर लाने के लिए एक प्रश्न पर विचार कर सकता हूं। खैर, उस सवाल के जवाब इतने जबरदस्त थे, 'नहीं, बिल्कुल नहीं, कोई रास्ता नहीं, क्या आप मजाक कर रहे हैं?' मुझे बुरा लगा कि मैं उनसे पूछ रहा हूं क्योंकि प्रतिक्रियाएं केवल समान रूप से नहीं थीं, लेकिन इतनी सशक्त रूप से नहीं। मैंने उस प्रश्न को लेना समाप्त कर दिया क्योंकि मुझे कानों के पीछे एक जीभ घुस रही थी। यह मेरे शोध और समझ के भोर में सीखी गई पहली चीजों में से एक थी: नहीं, निकट-मृत्यु के अनुभव किसी भी तरह से स्वप्न की तरह नहीं हैं।

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सर्वेक्षण के सवालों के जवाब में अन्य समानताएं क्या थीं जिन्होंने आपके विश्वास को मजबूत किया कि ये बहुत वास्तविक हैं?

सेवा मेरे

मेरी पहली पुस्तक में मेरे पास मृत्यु के अनुभवों की वास्तविकता के लिए नौ लाइनें थीं। एक चिकित्सक-शोधकर्ता के रूप में मेरे लिए सबसे अधिक प्रेरक साक्ष्य की पंक्तियों की तुलना में थोड़ा अलग है जो जनता के लिए सबसे अधिक प्रेरक है। निकट-मृत्यु के अनुभवकर्ता द्वारा जनता को बहुत अनुनय-विनय किया जाता है, जो जन्म से पूरी तरह से अंधा था और फिर भी एक अत्यधिक दृश्य NDE था - यह पहली बार उसने देखा था। और उन्हें शरीर के अनुभवों से भी समझा जाता है। मेरे 40 प्रतिशत से अधिक सर्वेक्षणों में, NDE’rs ने उन चीजों का अवलोकन किया जो भौगोलिक रूप से उनके भौतिक शरीर से बहुत दूर थीं, जो कि किसी भी संभावित शारीरिक केंद्रीय जागरूकता के बाहर थीं। आमतौर पर, जिनके पास आउट-ऑफ-बॉडी अनुभव के साथ NDE है, वे वापस आते हैं और रिपोर्ट करते हैं कि उन्होंने क्या देखा और सुना है, जबकि यह चारों ओर तैर रहा है, यह हर तरह से लगभग 98 प्रतिशत सटीक है। उदाहरण के लिए, एक खाते में ऑपरेटिंग कमरे में कोडिंग करने वाले व्यक्ति के शरीर में एक बाहरी अनुभव था, जहां उनकी चेतना ने अस्पताल के कैफेटेरिया की यात्रा की, जहां उन्होंने अपने परिवार और अन्य लोगों को बात करते हुए देखा और सुना, पूरी तरह से अनजान थे कि उन्होंने कोड किया था। उन्होंने जो देखा उसमें वे बिल्कुल सही थे। इस प्रकार के आउट-ऑफ-बॉडी अनुभव बहुत से लोगों के लिए बहुत प्रेरक हैं।

'आमतौर पर, कोई व्यक्ति जिसके पास बाहरी अनुभव के साथ एक NDE है, वापस आता है और रिपोर्ट करता है कि उन्होंने क्या देखा और सुना है जबकि वे चारों ओर तैर रहे हैं, यह हर तरह से लगभग 98 प्रतिशत सटीक है।'

मेरे जैसे चिकित्सा या वैज्ञानिक पृष्ठभूमि वाले बहुत से लोग उन लोगों द्वारा बहुत अनुनय-विनय करते हैं जिनके पास सामान्य संज्ञाहरण के तहत मृत्यु के अनुभव हुए हैं। पर्याप्त सामान्य संज्ञाहरण के तहत, वे बहुत सावधानी से हृदय श्वसन की निगरानी कर रहे हैं - वास्तव में, यह कई ऑपरेशनों में कृत्रिम रूप से नियंत्रित है क्योंकि आप शाब्दिक रूप से मस्तिष्क को उस बिंदु तक बंद कर देते हैं जहां मस्तिष्क एक साथ सांस नहीं ले सकता है। और इसलिए व्यक्ति को कृत्रिम रूप से हवादार होना चाहिए। जब उनका दिल रुक जाता है, यानी जब वे कोड करते हैं, और वे सामान्य संज्ञाहरण के तहत हैं, तो यह बहुत अच्छी तरह से प्रलेखित है कि उनके पास कोई मस्तिष्क गतिविधि नहीं है - फिर भी, जब इन लोगों को शरीर से बाहर का अनुभव होता है, तो वे क्या रिपोर्ट करते हैं कोड्स के दौरान वास्तव में क्या होता है, और हॉलीवुड क्या दिखाता है, इस पर चलता है। इसकी उन्मत्त, दुर्घटनाग्रस्त गाड़ियां तुरंत उपलब्ध नहीं होती हैं, आमतौर पर डॉक्टरों द्वारा कुछ शपथ ग्रहण किया जा सकता है। वहां हर किसी के लिए यह बहुत मुश्किल है। यह पसंद नहीं है कि वे टीवी पर क्या दिखाते हैं - आपको जो कुछ हो रहा है, उस पर सटीक रिपोर्ट करने के लिए वहां रहना होगा। इस आउट-ऑफ-बॉडी अनुभव के बाद, जब वे मृत्यु के बाद एक विशिष्ट अनुभव करते हैं, तो यह फिर से दोगुना असंभव लगता है। एक के लिए, वे सामान्य संज्ञाहरण के तहत हैं और किसी भी जागरूक अनुभव की दूसरी संभावना नहीं होनी चाहिए, उनका दिल रुक गया है, और 10-20 सेकंड के बाद आपका दिल रुक जाता है, इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम या ईईजी, जो मस्तिष्क की महत्वपूर्ण विद्युत गतिविधि को मापता है बिल्कुल सपाट हो जाता है। इसलिए, सामान्य संज्ञाहरण के दौरान आपके दिल का रुकना और मृत्यु के बिल्कुल पास का अनुभव होना, मेरे दिमाग में, लगभग एक-हाथ से लगभग एक शारीरिक अनुभव के परिणामस्वरूप होने वाली मृत्यु के अनुभव की संभावना का खंडन करता है। यह स्वप्न अवस्था नहीं है, यह मतिभ्रम नहीं है। यह किसी भी चिकित्सा स्पष्टीकरण से परे है।

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क्या आप मानते हैं कि किसी को मृत्यु के अनुभव को ट्रिगर करने के लिए शारीरिक रूप से मृत होना पड़ता है?

सेवा मेरे

निकट-मृत्यु अनुभव की मेरी परिभाषा शोधकर्ताओं के बीच काफी कठोर है। दूसरे शब्दों में, उन्हें अनुभव के समय बेहोश होना पड़ता है या अनुपस्थित दिल की धड़कन और सांस के साथ नैदानिक ​​रूप से मृत हो जाता है। उन्हें शारीरिक रूप से समझौता करना पड़ता है, कि अगर वे बेहतर नहीं हुए तो उन्हें स्थायी अपरिवर्तनीय मृत्यु का सामना करना पड़ेगा। मुझे लगता है कि सार्वजनिक रूप से, आम तौर पर मृत्यु के निकट अनुभव को स्वीकार करता है। मीडिया में सार्वजनिक रूप से, बेहतर बेहतर है। अब, यह सब कहते हुए, हमारे पास बहुत सारे अनुभव हैं जो जीवन-धमकी की घटना के बिना हो सकते हैं। सिर्फ एक घंटे पहले, मैंने इस सप्ताह के एक अनुभव की समीक्षा की, और उनमें से एक सपना था। यदि आपने इसकी शुरुआत की और इसके बहुत अंत को बाहर निकाल दिया, तो यह निकट मृत्यु के अनुभव से अधिकांश लोगों के मन में अविभाज्य होगा: सपने में, उसे लगा कि उसकी मृत्यु हो गई है, दर्द हुआ, दर्द तुरंत दूर हो गया, उसने शरीर से बाहर का अनुभव था, वह काफी सकारात्मक भावनाओं को महसूस करता था, उसने एक प्रकाश से संपर्क किया और कहा गया कि यह आपका समय नहीं है, उसे नाराजगी महसूस हुई कि उसे वापस आना पड़ा। यह सब एक क्लासिक निकट मृत्यु का अनुभव है। और फिर भी, यह मुझे आश्चर्यचकित करता है: वह जाग गया, और इसे एक सपना कहा, लेकिन कहा कि उसकी जीभ पर खून था और उसके मुंह में एक बुरा स्वाद था। मुझे संदेह है कि उसके पास एक जब्ती थी। यह जीभ काटने की व्याख्या करेगा, हालांकि इससे पहले या बाद में किसी भी जब्ती विकार का संकेत नहीं था। और उसके पास नींद के पक्षाघात की तरह अधिक आवाज थी। तो मैंने स्कोर किया कि एक के रूप में सिर्फ NDE की तरह।

कई अलग-अलग परिस्थितियों में ऐसे कई लोग हैं जिन्होंने गैर-स्वप्न को शरीर के बाहर के अनुभव के रूप में अनुभव किया है। प्रार्थना और ध्यान सबसे आम सेटिंग्स हैं, जिसमें लोगों के पास मृत्यु के अनुभवों से मिलते-जुलते अनुभव होते हैं।

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आपके शोध के आधार पर, आपको क्या लगता है कि मृत्यु के बाद चेतना क्या होती है?

सेवा मेरे

हाल ही में मैं जो कुछ शोध कर रहा हूं उसका एक हिस्सा उस महत्वपूर्ण प्रश्न का सीधा उत्तर दे सकता है। निश्चित रूप से, आप उन लोगों से यह सवाल नहीं पूछ सकते हैं जो अपरिवर्तनीय रूप से मर जाते हैं, लेकिन मेरे पास अब बढ़ती संख्या है जिसे मैं निकट-मृत्यु के अनुभवों को साझा करता हूं। यह वह जगह है जहां दो या दो से अधिक लोगों को एक साथ जीवन-धमकी की घटना होती है जहां वे चेतना खो देते हैं। और उन दोनों को मृत्यु के निकट का अनुभव है, लेकिन वे एक दूसरे के बारे में जानते नहीं हैं। क्लासिक में से एक जिसे मैं समूहों में प्रस्तुत करता हूं वह मंगेतर है, और यह एक आंसू झटका है।

“प्राणियों ने दोनों को हाथ पकड़ने से अलग किया। चार में से दो प्राणी महिला को ले जाते हैं और उसके साथ एक प्रकाश की ओर चले जाते हैं। अन्य दो प्राणी धीरे से उस आदमी को ले जाते हैं और उसे वापस कार तक ले जाते हैं। ”

एक लड़का और एक लड़की कनाडा जा रहे हैं और एक बुरी कार मलबे में है - उनमें से दो वास्तव में हाथ पकड़ रहे हैं क्योंकि वे कार के ऊपर उठने वाली अपनी मृत्यु के अनुभव को साझा करते हैं। वे आध्यात्मिक प्राणियों से मिले, और उन्हें गहन प्रेम की अनुभूति हुई, जो सभी बहुत ही क्लासिक है। प्राणियों ने दोनों को हाथ पकड़ने से अलग किया। चार में से दो प्राणी महिला को ले जाते हैं और उसके साथ एक प्रकाश की ओर चले जाते हैं। अन्य दो प्राणी धीरे से उस आदमी को ले जाते हैं और उसे वापस कार तक ले जाते हैं, जो उसके नीचे जल रहा होता है। वह कार में होश में आता है और उसका मंगेतर उसके कंधे पर झुक जाता है, हालांकि वह पहले से ही जानता है कि वह मर चुकी है। वह जानता है कि वह स्थायी अपरिवर्तनीय मौत के अपने शुरुआती हिस्से पर एक निकट-मृत्यु अनुभव साझा करने के साथ रहा है।

हमारे पास इन खातों में से लगभग 15 या 16 हैं। मृत्यु के निकट के अनुभवों को साझा करना निश्चित रूप से विचारोत्तेजक है कि निकट मृत्यु के अनुभवों में जो बताया गया है वह एक मार्ग है जो स्थायी रूप से अपरिवर्तनीय रूप से मरने वालों के लिए हो सकता है। मृत्यु के बाद के सभी साझा अनुभवों में, जिनका मैंने अपनी शोध श्रृंखला में अध्ययन किया है, उनमें से एक व्यक्ति स्थायी रूप से अपरिवर्तनीय रूप से मर गया और फिर भी वे अपने निकट-मृत्यु के अनुभव के दौरान संवाद कर रहे थे, अक्सर बहुत विस्तार से। इसलिए, उल्लेखनीय रूप से अच्छी खबर यह है कि निकट-मृत्यु के अनुभव अच्छी तरह से हो सकते हैं जो वास्तव में साझा मृत्यु के अनुभवों के आधार पर होते हैं।

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जब लोगों को एक विकल्प दिया जाता है, चाहे वह मृत्यु के साथ जारी रहे या जीवन में वापस आए, या जब मंगेतर के अलग होने पर इस तरह की स्थिति होती है, तो क्या विचार है? क्या यह अपरिहार्य था कि वह मरने वाली थी, और यह अभी तक उसका समय नहीं था?

सेवा मेरे

दिलचस्प बात यह है कि मृत्यु के करीब के अनुभवों के दौरान, कुछ लोगों को एक विकल्प दिया जाता है, और कुछ को अनजाने में उनके शरीर में वापस कर दिया जाता है। जो लोग जागरूक हैं, उनके पास अपने सांसारिक शरीर में लौटने का विकल्प है, यह उल्लेखनीय है कि महान बहुमत वापस नहीं आना चाहता। यह बहुत ही हैरान करने वाला है, यह तब नहीं है, जब आप समझते हैं कि उनके सभी दोस्त, परिवार और प्रियजन पृथ्वी पर हैं, और उन्होंने उस क्षण तक अपने पूरे जीवन के लिए जो कुछ भी याद किया, वह उनका सांसारिक जीवन था। वे वापस कैसे नहीं जाना चाहते थे? 75 से 80 प्रतिशत के अनुसार, जवाब है कि वे बहुत तीव्रता से मौजूद महसूस करते हैं, उनके निकट-मृत्यु के अनुभव में सकारात्मक भावनाएं, आमतौर पर पृथ्वी पर जितना वे जानते थे, उससे कहीं अधिक। वे बहुत दृढ़ता से इस आफ्टरलाइन्स दायरे को पसंद करते हैं। वे बहुत रहना चाहते हैं। यह आश्चर्यजनक है कि ये अनुभव कितने शक्तिशाली हैं।

'वे बहुत दृढ़ता से इस तरह के दायरे के बाद, इस अस्पष्ट दायरे को पसंद करते हैं, जिसे कुछ लोग स्वर्ग कहते हैं, और उनमें परिचित होने की भावना है जैसे वे पहले भी थे।'

कुछ साझा किए गए NDE के विकल्प पर सीधे आपके प्रश्न का उत्तर देने के लिए, कुछ के पास एक विकल्प नहीं है और कुछ नहीं, लाइनों के बीच में पढ़कर, आप बता सकते हैं कि साझा NDE में दूसरे व्यक्ति को अधिक गंभीर आघात था - या तो चोट या बीमारी और उनके शरीर में बस जीवन का समर्थन करने में सक्षम नहीं था। ये वे लोग हैं जो वास्तव में अपरिवर्तनीय रूप से मर गए थे क्योंकि यह जीवन-धमकी की घटना इतनी गंभीर थी कि यह उनके लिए मृत्यु के निकट का अनुभव नहीं था, यह एक गवाह था मृत्यु का अनुभव। और कोई चारा नहीं था।

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अपनी दूसरी पुस्तक में, आप परमेश्वर के साक्ष्य के बारे में बात करते हैं - क्या आप बता सकते हैं कि सर्वेक्षण परिणामों में यह कैसे प्रकट होता है?

सेवा मेरे

एक बात जो मेरे लिए पहले स्पष्ट थी, वह यह है कि भगवान लगभग नियमित रूप से मृत्यु के अनुभवों में दिखाई देंगे। इसलिए, सर्वेक्षण के सबसे हाल के संस्करण में, मैं सीधे पूछता हूं: क्या आपके अनुभव के दौरान, आपने किसी भी जागरूकता का सामना किया था कि भगवान, या एक सर्वोच्च अस्तित्व, या तो मौजूद है या मौजूद नहीं है? मैंने इसे द्विआधारी प्रारूप में शब्द दिया क्योंकि संदेहवादी कहेंगे: अहा! आपने केवल यह पूछा था कि क्या उन्हें ईश्वर के अस्तित्व के बारे में जागरूकता थी और आपने उस जागरूकता के बारे में नहीं पूछा था जिसमें ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। आप कैसे जानते हैं कि समान प्रतिशत लोग वापस आने वाले नहीं हैं और कहते हैं, 'मुझे पता था कि भगवान मौजूद नहीं थे लेकिन आपने नहीं पूछा।' हमने कथा की प्रतिक्रिया के द्वारा इसे हल किया, और एक बार फिर, मैं थोड़ा अधिक शर्मिंदा था जब यह बेहद स्पष्ट था कि वस्तुतः सभी-मुझे लगता है कि सैकड़ों में से एक अपवाद था - उत्तर दिया हाँ, उन्हें जागरूकता का सामना करना पड़ा, या अपने निकट मृत्यु के अनुभव के दौरान, सीधे ईश्वर का सामना किया। 44 प्रतिशत लोगों ने हां में जवाब दिया, और मैं चकित रह गया। इसके बाद की कथात्मक प्रतिक्रिया से यह स्पष्ट हो गया कि वास्तव में, ईश्वर का अस्तित्व है। इससे पहले कभी किसी अन्य शोधकर्ता द्वारा रिपोर्ट नहीं किया गया है। मुझे लगता है कि बहुत सारे शोधकर्ता मानते हैं कि वर्जित होने के लिए, और यदि उनके पास एक शैक्षणिक संबद्धता है, तो उनके सहकर्मी क्या सोचने वाले हैं? यह निजी प्रैक्टिस में होने का गौरव है। मुझे शैक्षणिक बाधाओं के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है।

मेरी कार्यप्रणाली एक बड़ी संख्या में क्रमिक रूप से साझा किए गए मृत्यु-संबंधी अनुभवों को प्राप्त करने के लिए थी, जिनमें अध्ययन में 1,000 से अधिक मृत्यु के अनुभवों के दौर में हमने ईश्वर या यीशु का सामना करने वाले हर व्यक्ति को शामिल किया। मैंने 277 लोगों को पाया, जो ईश्वर के बारे में जानते थे या उनका सामना करते थे (मैंने इसे उन लोगों तक सीमित कर दिया था, जिन्होंने सर्वोच्च होने के बजाय ईश्वर का उल्लेख किया था)। इस समूह के भीतर, भगवान के उनके विवरणों की संगति मेरे लिए अद्भुत थी, विशेष रूप से, क्योंकि यह पारंपरिक धार्मिक सोच के अनुरूप नहीं है। उदाहरण के लिए, भगवान को अनिवार्य रूप से निर्णय के रूप में कभी नहीं बताया गया है। भगवान अनिवार्य रूप से कभी क्रोधित या क्रोधी नहीं होते। जो लोग ईश्वर से मुठभेड़ करते हैं, वे एक अत्यधिक प्रेमपूर्ण उपस्थिति और शांति की भावना पाते हैं। अक्सर भगवान के साथ एक संवाद होता है। ऐसा नहीं लगता कि भगवान की पूजा की जानी है।

“भगवान को अनिवार्य रूप से कभी भी निर्णय के रूप में वर्णित नहीं किया जाता है। भगवान अनिवार्य रूप से कभी क्रोधित या क्रोधी नहीं होते। जो लोग ईश्वर से मुठभेड़ करते हैं, वे एक अत्यधिक प्रेमपूर्ण उपस्थिति और शांति की भावना पाते हैं। ”

दो चीजें जो अपने अनुभवों के भीतर सबसे आम विवरण के रूप में बाहर अटक गई हैं, वे दो गुना हैं। पहला, अब तक, भगवान का अत्यधिक प्रेमपूर्ण स्वभाव, दूसरा यह है कि लोगों को एक एकता, ईश्वर के साथ एकता महसूस हुई। आमतौर पर, वे मजबूत भाषा का उपयोग करते हैं एकता या एकता , के रूप में कम मजबूत शब्दों का विरोध किया कनेक्शन या जुड़ाव । इसने मुझे बाहर निकाल दिया, क्योंकि यह पारंपरिक रूप से अमेरिकी या पश्चिमी धर्म में सिखाया नहीं गया है। अधिकांश रिपोर्ट किए गए इतिहास के लिए, आपको इस तरह के विचारों के लिए सत्ता की चर्च द्वारा हत्या की जा सकती है। और फिर भी यहाँ लोग उस भारी, लगातार और बहुत ही स्पष्ट रूप से व्यक्त कर रहे थे। यह निश्चित रूप से भगवान के अनुसंधान के बारे में मेरा दृष्टिकोण बदल गया है। मेरे पास एक उदार प्रोटेस्टेंट परवरिश थी, लेकिन यह ईश्वर एक ऐसा ईश्वर है जिसकी जितनी भी शिक्षा दी गई थी, उससे कहीं अधिक मेरा सम्मान होगा।

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तो यह भगवान की एक अधिक पूर्वी धारणा थी, कि हम सब एक हैं?

सेवा मेरे

हां, और, मैं जोड़ सकता हूं, सबसे अच्छा मैं यह बता सकता हूं कि सभी प्रकार के धर्मों के बीच कोई संबंध नहीं है। जो लोग भगवान के साथ इन अनुभवों पर रिपोर्ट करते हैं, वे 'नए युग' नहीं हैं - वास्तव में, 'नई उम्र' के रूप में पहचान करने वाले लोग पांच प्रतिशत या उससे कम हैं। ये प्रोटेस्टेंट, कैथोलिक और धर्म के हर संप्रदाय के लोग हैं, जिनके बारे में आप सोच सकते हैं कि इन मुठभेड़ों में से कौन हैं, जो फिर से मेरे लिए इस बात का सबूत है कि वे लगातार ऐसा कुछ देख रहे हैं जो परंपरागत रूप से धर्म में नहीं पढ़ाया जाता है। वास्तव में, यह पश्चिम में वैसे भी, अधिकांश पारंपरिक धर्मों में पू-पूड है।

प्र

क्या लोग इस विचार या समझ के साथ वापस आते हैं कि पृथ्वी क्या है?

सेवा मेरे

मैंने सर्वेक्षण में बहुत सीधे पूछा: क्या आपको हमारे सांसारिक जीवन के उद्देश्य, अर्थ और उद्देश्य के बारे में कोई जानकारी मिली है? और फिर से: हाँ अनिश्चित, नहीं। दिलचस्प बात थी कथा प्रतिक्रिया। इसका सार यह है: यह कि हम वास्तव में आध्यात्मिक प्राणी हैं जिनका सांसारिक अस्तित्व है, लेकिन हमारा वास्तविक स्वरूप इससे परे है।

तो हम यहां क्या कर रहे हैं? सबसे अच्छा मैं सैकड़ों और सैकड़ों प्रतिक्रियाओं की समीक्षा करने से कह सकता हूं कि हम सबक सीखने के लिए यहां हैं। क्या बारे में सबक? खैर, नंबर एक चीज जो पॉप अप होती है वह प्यार के बारे में सबक है। जाहिर है, इस सांसारिक वातावरण में, हमें यह भ्रम है कि हम भगवान से अलग हैं। हमें यह भ्रम है कि हम हर चीज और हर किसी से अलग हैं, जो चीजों की भव्य योजना में, जीवनकाल में सत्य नहीं है। लेकिन इस अनोखे दायरे में, यदि आप चेतना को कम कर देंगे, तो हमारे पास उन चीजों को सीखने का अवसर है जिन्हें हम किसी अन्य तरीके से स्पष्ट रूप से नहीं सीख सकते हैं। और उस तरह से मुझे समझ में आता है। बाद में जब आप सब कुछ जानते हैं और हर कोई जुड़ा हुआ है, और वहां एकता है, और शांति और प्रेम की अत्यधिक भावना है, तो आप सचमुच यहां कुछ नहीं सीख सकते हैं जो हमें यहां सीखने की आवश्यकता है। और जाहिर है, दिलचस्प बात यह है कि हम यहां जो सीखते हैं वह महत्वपूर्ण है। यह न केवल हमारे जीवन के लिए बल्कि किसी भी तरह से महत्वपूर्ण है, कि मुझे यह सब पता नहीं है, ऐसा लगता है कि अगर आप लौकिक परिणाम प्राप्त करेंगे, तो यह सार्वभौमिक है। हम जो सीख रहे हैं वह हमारे अपने जीवन और हमारे आसपास के जीवन के लिए महत्वपूर्ण है। ऐसा प्रतीत होता है, एक लहर प्रभाव है, जिसे हम जीवन की समीक्षाओं में भी देखते हैं। एक परिणाम में वास्तव में कहीं अधिक व्यापक रेंज हो सकती है जितना हमने कभी सोचा था-कभी-कभी सबसे सरल चीजें सबसे महत्वपूर्ण हो सकती हैं। मुझे लगता है कि आप बौद्धिक रूप से उस सत्य को जान सकते हैं, लेकिन आप सुनते हैं कि निकट मृत्यु के अनुभवों में वर्णित है।

प्र

आपको क्या लगता है कि इतने कम लोगों को नकारात्मक मृत्यु के अनुभव क्यों होते हैं?

सेवा मेरे

हाँ यह सच है। विद्वानों के साहित्य में, हम उन्हें भयावह या परेशान करने वाले के रूप में संदर्भित करते हैं, जैसा कि वे भावनाएं हैं जो वे प्रकट करते हैं। और जिस कारण से हम उन्हें नकारात्मक नहीं कहते हैं, वह यह है कि भले ही वे बहुत भयावह हो सकते हैं, लेकिन अनुभव में आमतौर पर बहुत ही सकारात्मक, जीवन बदलने वाला परिणाम होता है। लगभग 1 प्रतिशत मृत्यु के अनुभव वास्तव में नारकीय हैं। अब भयावह है, एक पूरा स्पेक्ट्रम है। उदाहरण के लिए, कभी-कभी लोग, बहुत ही असामान्य रूप से, भयभीत हो जाते हैं जब उनके पास उस प्रारंभिक-आउट-ऑफ-बॉडी अनुभव होता है क्योंकि यह बहुत अपरिचित होता है। वे जल्दी से शांत हो जाते हैं और आमतौर पर सुखद अनुभव करते हैं।

उन लोगों से जो अनुभव पूछते हैं, जब वे उन प्रकार के नकारात्मक एनडीई के बारे में पूछते हैं, तो वे ऐसे होते हैं, जिन्हें मैं उद्देश्यपूर्ण रूप से भयावह कहता हूं, दूसरे शब्दों में, ये वही हैं जो सच्ची नारकीय कल्पना करते हैं। इसके दो तरीके हैं जिनका सामना करना पड़ता है: या तो एक ऐसी दूरी पर जहां वे बहुत भयावह / भयानक जगह के बारे में जानते हैं, अक्सर जब वे किसी और के साथ या लगभग आधे के साथ अपने मृत्यु के अनुभव के दौरान नौकायन करते हैं। समय, वे वास्तव में स्वयं उस दायरे में हैं। मुझे जो सबसे महत्वपूर्ण लगता है, वह यह है कि इनमें से कई निकट-मृत्यु के अनुभवी लोगों के लिए, वे बाद में स्पष्ट कर रहे हैं कि उन्हें इस तरह के अनुभव की आवश्यकता है कि उन्हें अपने जीवन में कुछ मुद्दों का सामना करने और बढ़ने और पृथ्वी पर लोगों से अधिक प्यार करने के लिए मजबूर किया जाए। मूल रूप से, उनके पास आत्म-मान्यता थी कि उन्हें वास्तव में अधिक सभ्य व्यक्ति बनने के लिए बट में एक किक की आवश्यकता थी। और इसलिए वास्तव में उस सबसे भयावह अनुभवों में से उस सबसे काले बादल में एक चांदी की परत है, जिसके बारे में मैंने कभी नहीं पढ़ा।

'इनमें से कई के पास मौत के अनुभव के लिए, वे बाद में स्पष्ट कर रहे हैं कि उन्हें इस तरह के अनुभव की आवश्यकता है कि उन्हें अपने जीवन में कुछ मुद्दों का सामना करने और बढ़ने और पृथ्वी पर लोगों से अधिक प्यार करने के लिए मजबूर किया जाए।'

इन खातों को पढ़ने के बाद, मेरी राय, काफी निष्पक्ष प्रमाणों के आधार पर, जो अन्य शोधकर्ताओं के काम से आईना है, यह है कि वास्तव में एक नारकीय क्षेत्र है। हालांकि, पास-पास के अनुभवकर्ता भी हैं जो कहते हैं कि यहां कोई नर्क नहीं हो सकता है। दोनों सही हैं, और यहाँ क्यों है। जब मृत्यु के बाद के अनुभवों में नारकीय अहसास का सामना किया जाता है, तो वे आमतौर पर अत्यधिक कंपार्टमेंटलाइज्ड होते हैं। वे, आनंदित, सुखद जीवन के बाकी हिस्सों के साथ बातचीत नहीं कर सकते। और ये नारकीय प्राणी क्यों या कैसे हो सकते हैं, यह बहुत दिलचस्प है। हमारे पास मृत्यु के बाद का एक अनुभव है कि इन प्राणियों ने सचमुच उस क्षेत्र में रहना चुना है और उन्हें यह करना होगा कि वे इसे छोड़ दें। तो, इन नारकीय लोकों में आप जो देखते हैं, वे ऐसे प्राणी हैं जिन्होंने बाद के जीवन में अविश्वसनीय रूप से बुरा विकल्प बनाया है, न कि उन्हें वहां सजा सुनाई गई है या वहां मजबूर किया गया है, बल्कि इसलिए कि वे ऐसे अंधेरा, बुरे प्राणी हैं, उनका स्वर्ग होना सचमुच है। उन लोगों से घिरा हुआ है जो उनके जैसे हैं, जो अपने मूल्यों को साझा करते हैं। न तो मैं और न ही कोई निकट-मृत्यु अनुभव शोधकर्ता जिसे मैं अपने शोध के आधार पर एक स्थायी, अनैच्छिक नरक में विश्वास करने के बारे में जानता हूं। यह अविश्वसनीय रूप से खराब विकल्पों का उत्पाद प्रतीत होता है।

प्र

आपको क्या लगता है कि कुछ लोग इस विचार के प्रति इतने प्रतिरोधी हैं कि NDEs वास्तविक हो सकते हैं, और उनके पीछे क्या है इसके लिए एक भौतिक स्पष्टीकरण खोजने के लिए इतना इच्छुक है?

सेवा मेरे

एक वैज्ञानिक पृष्ठभूमि से आ रहा है, यह चेतना और शाब्दिक रूप से हम कौन हैं के बारे में विशिष्ट वैज्ञानिक सोच से बस इतना अलग है। वैज्ञानिकों के लिए यह समझना बहुत आसान है कि जिसे हम साक्ष्य के लिए भौतिक स्पष्टीकरण कहते हैं - और जाहिर है, कोई भी भौतिक या भौतिक मस्तिष्क स्पष्टीकरण नहीं है जो इस सब के लिए जिम्मेदार हो सकता है। मुझे लगता है कि इसका एक हिस्सा यह है कि वे अपरिचित को उनसे परिचित होना चाहते हैं, और उन्हें विज्ञान में बहुत विश्वास है, जो एक बड़ी बात है। यह दिलचस्प है कि जिन वैज्ञानिकों को संदेह है, वे एनडीई के लिए स्पष्टीकरण खोजने की कोशिश करते हैं जो उनके वैज्ञानिक विशेषज्ञता के क्षेत्र के साथ संबंध रखते हैं। केविन नेल्सन, एक न्यूरोलॉजिस्ट, तेजी से आंख आंदोलन या यादृच्छिक ट्रूसियन देखेंगे, जो दिलचस्प है। एक एनेस्थेसियोलॉजिस्ट, जो कोशिका झिल्ली पर प्रभाव के बारे में चिंता करता है, का मानना ​​है कि एनडीई माइटोकॉन्ड्रिया से संबंधित हैं, सभी कोशिकाओं में ऊर्जा उत्पादक। और मनोवैज्ञानिक का मानना ​​होगा कि मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण है।

एनडीई के लिए इनमें से बीस संशयवादी स्पष्टीकरण प्रस्तावित किए गए हैं। और इसका कारण यह है कि भौतिकवादी समझ के आधार पर NDE के कई स्पष्टीकरण एक नहीं हैं, यहां तक ​​कि संदेह भी है।

प्र

क्या यह वास्तव में सवाल है कि क्या मन - हमारी चेतना - हमारे मस्तिष्क द्वारा बहुत ही शाब्दिक तरीके से उत्पन्न होती है, या यदि कोई आध्यात्मिक, जीवनी शक्ति है?

सेवा मेरे

अजवाइन का रस क्या करता है

मुझे लगता है कि नास्तिक भौतिकवादी दृष्टिकोण से, वे काफी सही ढंग से इंगित करते हैं: क्या हम अपने दिमाग नहीं हैं? क्या हम आम तौर पर उस उत्पाद को याद नहीं करते हैं जिसे हम वास्तव में कुछ पूर्व समय में मानते हैं? न्यूरोलॉजिकल रूप से, यदि आपके पास कोई स्ट्रोक है, तो आपके मस्तिष्क का वह हिस्सा जो उस विशेष मांसपेशी समूह को प्रभावित करता है, अब काम नहीं कर रहा है और इसलिए कि मांसपेशी समूह काम नहीं करता है। यह बहुत ही नियतात्मक है: मस्तिष्क में घाव हैं, दृश्य ट्रैक में घाव हैं, आप दृश्य क्षेत्र के एक हिस्से में कभी-कभी अंधा होने जा रहे हैं जो ओसीसीपटल लोब का हिस्सा है। इस बात का कोई प्रश्न नहीं है कि हम यहां कौन हैं, और हम अपनी धारणाओं में क्या हैं, स्पष्ट रूप से मन के भौतिक कार्यों पर आधारित हैं। मुझे संदेह नहीं है कि

'यह सिर्फ यह है कि हम में से कुछ अन्य हिस्सा है जो हमारी चेतना से संबंधित हैं और जो हम हैं, और जो हम हैं, वह हमारे भौतिक मस्तिष्क से बहुत अधिक है।'

यह सिर्फ इतना है कि हम में से कुछ अन्य भाग हमारी चेतना से संबंधित हैं और जो हम हैं, और जो हम हैं, वह हमारे भौतिक मस्तिष्क से बहुत अधिक है। और यह स्पष्ट रूप से गैर-भौतिक है। कुछ लोग इसे आत्मा कहते हैं, लेकिन उपयोग करने के लिए शब्द न तो यहां है और न ही है। निकट-मृत्यु के अनुभव और हर दूसरे संबंधित अनुभव के कई सबूतों से सभी सहमत हैं कि इस निष्कर्ष की ओर इशारा करते हैं कि चेतना, जो हम हैं, का महत्वपूर्ण हिस्सा भौतिक मस्तिष्क मृत्यु से बचता है।

प्र

क्या आप मानते हैं कि हमारी मौतें पहले से तय हैं या फंसी हुई हैं? कुछ लोग इतने युवा क्यों मरते हैं?

सेवा मेरे

मुझे लगता है कि शायद हम जो जैविक जीव हैं, खासकर यदि आप कैंसर का इलाज करने वाले डॉक्टर से बात कर रहे हैं। ऐसा लगता है कि जैविक रूप से यह निर्धारित किया जाता है कि कैंसर के सबसे अधिक प्रकार के कैंसर के बारे में भी 99 प्रतिशत का इलाज किया जा सकता है, और सबसे घातक प्रकार के कैंसर 99 प्रतिशत से अधिक घातक हैं, चाहे हम कुछ भी करें। ऐसा लगता है कि हम जो सोचते हैं, उससे बहुत कुछ सीखते हैं, और सीखते हैं, और अंततः हमारे द्वारा विकसित किए गए तरीके (मैं डिजाइन से बाहर निकलता हूं) पर भौतिक अस्तित्व होता है। इसलिए, हम अपने पाठों को सीखने के लिए जीवन में कितने समय के आसपास हैं, कौन जानता है। निश्चित रूप से, जीव विज्ञान इसका एक हिस्सा है, लेकिन आप कह सकते हैं कि लंबे जीवन जीने के लिए आनुवांशिक रूप से पूर्वनिर्धारित लोग हैं, सचमुच कैंसर के साथ पैदा हुए बच्चे हैं जो जीवन के पहले वर्ष में घातक होंगे, और बीच में सब कुछ। यह अंतत: जीन, जीवविज्ञान, दुर्घटनाओं या बीमारियों, यदि आप करेंगे, तो दुर्भाग्य से वापस चला जाता है, जो कि कोई तुक या कारण नहीं लगता है। इसलिए, मुझे लगता है कि इसके लिए कोई अच्छा जवाब नहीं है। यदि कोई डिजाइन है कि क्यों कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक समय तक जीवित रहते हैं, तो मुझे इसे वापस लेना होगा जो भगवान ने निकट-मृत्यु के अनुभवकर्ता को बताया था, और वह यह है कि, 'प्यार सभी पर समान रूप से पड़ता है, यही वह चीज़ है जिसे आपको जीने की आवश्यकता है आपका जीवन।' मैं एक असीम रूप से प्यार करने वाले ब्रह्मांड में एक असीम रूप से प्यार करने वाले भगवान के साथ बहुत यकीन है, कि अगर हमें सबक सीखने के अवसरों की आवश्यकता है तो हमारे पास उन अवसरों से ऊपर और परे होंगे जो हमने अपने जीवन में अनुभव किए हैं। यह भगवान के अत्यधिक प्यार प्रकृति में मेरे विश्वास पर आधारित है।

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जेफरी लॉन्ग, एम.डी. लुइसियाना में एक विकिरण ऑन्कोलॉजिस्ट, 1998 से मृत्यु के अनुभवों के पास एकत्रित और दस्तावेजीकरण कर रहा है - संस्कृतियों, भाषाओं, और देशों में। - उन्होंने कई किताबें लिखी हैं, जिनमें शामिल हैं आफ्टरलाइफ के साक्ष्य ।