योग और एक सरल सांस के साथ दिमाग अनलॉकिंग

योग और एक सरल सांस के साथ दिमाग अनलॉकिंग

यह पहचानना आसान है कि कुछ विचार विशुद्ध रूप से जैविक हैं: मुझे भूख लगी है। मुझे प्यास लगी है। मैं थक गया हूँ। ये ऐसे विचार हैं जो हमें जैविक अस्तित्व बनाते हैं। लेकिन यह समझना और भी मुश्किल हो सकता है कि मन की गहरी कार्यप्रणाली - इस विचार की तरह कि हमारे जीवन का अर्थ है या हम दुनिया में अपनी जगह की सराहना कर सकते हैं - जैविक प्रक्रियाओं का भी परिणाम हैं। जिस तरह से हमारा दिल धड़कता है, जिस तरह से हम सांस छोड़ते हैं, हमारे दिमागों में अरबों-खरबों की फायरिंग होती है- ये सिर्फ जैविक क्रियाओं से बहुत अधिक हैं।

', हमारे दिमाग विकास की आश्चर्यजनक प्राचीन घटनाएं हैं, लेकिन सवाल पूछने, बनाने, कल्पना करने, करुणा व्यक्त करने और योजना बनाने के लिए हमारे आवेग, युवा योग शिक्षक और एक लंबे समय के दोस्त एडी स्टर्न कहते हैं,' गपशप मन की उच्च-स्तरीय रचनाएँ, वे बताते हैं, प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स के कार्य हैं, जो मस्तिष्क की सबसे छोटी विकास संरचना है। और वे ऐसे कार्य भी हैं जिन्हें हम जैविक रूप से लेबल करने की कम से कम संभावना रखते हैं।



प्राचीन उन्नत सभ्यताओं का प्रमाण

उनके अस्तित्व की व्याख्या करने के लिए, हम आम तौर पर एक पारवर्ती कारण की तलाश करते हैं, जो जमीन से कुछ दूर है: सामूहिक चेतना, एक उच्च शक्ति, किसी प्रकार का रहस्यमय ईथर। लेकिन स्टर्न का काम-उनकी नई किताब सहित, वन सिंपल थिंग: योग के विज्ञान पर एक नया रूप और यह आपके जीवन को कैसे बदल सकता है -हमें वापस हमारे शरीर में लाकर पृथ्वी पर वापस आने का आह्वान।

स्टर्न बताते हैं: जिस प्रकार मस्तिष्क की शारीरिक संरचना से मन निष्प्राण होता है, ठीक उसी प्रकार यह भी शरीर से निष्प्राण है। योग का अभ्यास करना - और विशेष रूप से सांस पर ध्यान केंद्रित करना - उन आदतों की खेती कर सकते हैं जो तनाव को कम कर सकते हैं, हमारे दिमाग को फिर से जोड़ सकते हैं, हमारे बहुत जीव विज्ञान को बदल सकते हैं। और वह उन उच्च-स्तरीय कार्यों को समायोजित कर सकता है, जो हमें दृढ़ता, संबंध और करुणा की भावना की ओर उन्मुख करता है।


वन सिंपल थिंग



हिंदू मौखिक परंपरा के अनुसार, योग लगभग 10,000 वर्षों से एक या दूसरे रूप में है, और योग की प्राचीन शिक्षाएं लगभग 5,000 साल पहले लिखित रूप में दिखाई देने लगी थीं। योग उन्हीं केंद्रीय प्रश्नों को प्रस्तुत करता है जो दार्शनिक आज सोचते हैं: मैं कौन हूं? ज़िंदगी का उद्देश्य क्या है? हम यहां क्यों आए हैं? ब्रह्मांड किससे बना है? क्या दुख, दर्द और दुःख से निकलने का कोई रास्ता है? क्या आजादी जैसी कोई चीज है? और शायद सबसे महत्वपूर्ण: चेतना क्या है?

योगियों ने सोचा कि इन जांचों के लिए शुरुआती जगह मन ही नहीं बल्कि शरीर है। हमारा मन है क्योंकि हमारे पास शरीर है। इसलिए शरीर को बहुत जानबूझकर मुद्राओं में स्थानांतरित करने और धारण करने के माध्यम से, योगी शरीर-मन परिसर के अधिक सूक्ष्म पहलुओं पर अपना ध्यान केंद्रित करके जागरूकता की अधिक सूक्ष्म अवस्थाओं तक पहुंच बनाएंगे। संस्कृत में, इन मुद्राओं को 'कहा जाता है' आसन '

मौखिक जड़ ' जैसा- 'का अर्थ है' बैठो, 'और शब्द' मां 'सांस' का अर्थ है एक आसन, तब, अपनी सांस के साथ बैठने का कार्य है। जब आप अपनी सांस के साथ बैठते हैं, तो आप अपनी जागरूकता को वर्तमान क्षण में स्थानांतरित करने की अनुमति देते हैं - इसलिए एक आसन भी, जागरूकता की एक सीट है। जितनी बार हम एक आसन करते हैं, हम एक ही समय में एक ही स्थान पर अपने शरीर, श्वास और जागरूकता को आगे बढ़ा रहे हैं। यह एक प्रकार का संघ है, जो एक कारण है कि शब्द ' योग 'संघ' के रूप में अनुवादित है।



जागरूकता के उन क्षणों में, यह स्पष्ट हो जाता है कि जागरूकता और शरीर जुड़े हुए हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जागरूकता - मन की एक गतिविधि है और शरीर एक है। वे एक निरंतरता पर हैं।

दिन भर की गतिविधियों के दौरान, मन हमारी टू-डू सूचियों से भर जाता है: बच्चों को खिलाओ, कचरा बाहर निकालो, ईमेल का जवाब दो, कपड़े धोने का काम करो, बिलों का भुगतान करो, यह पता करो कि क्या खाना है, व्यायाम करने का समय ढूंढें, और और इसपर। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह सूचना, संवेदना, विचार और भावनाओं को सोचने, वर्गीकृत करने और व्यवस्थित करने के लिए दिमाग का काम है। लेकिन जब मन इन चीजों से अभिभूत हो जाता है, तो यह जागरूकता खो देता है, और यह सोचता है कि यह भौतिक शरीर से एक अलग इकाई है। हालांकि, विचारों और भावनाओं का प्रसंस्करण शरीर के हर हिस्से में होता है, और योग की सुंदरता - और जो इसे प्रभावी बनाता है - वह यह है कि यह जानकारी के उस क्षेत्र को जीवित रहने की अनुमति देता है। जब मन शांत और शांत होता है, तो यह पता चलता है कि यह वास्तव में शरीर के बाकी हिस्सों के साथ एक है।

यह तब होता है जब जागरूकता शरीर को भर देती है जिसे हम घर में सबसे अधिक जुड़ा हुआ महसूस करते हैं, और जो हम हैं उससे भरा हुआ है। जब ऐसा होता है, तो आप उन संदेशों के प्रति संवेदनशील होते हैं जिन्हें आपका शरीर आपको भेज रहा है, और तनाव को कम या कम करना आसान हो जाता है। बस हमें सुनने के लिए जगह बनानी होगी।

इस सुनने की जगह बनाने का सबसे आसान तरीका सांस के माध्यम से है। सांस को धीरे-धीरे धीमा करके, हम अपने तंत्रिका तंत्र की शाखाओं को सक्रिय करना शुरू करते हैं जो शांत, सुरक्षा, बहाली, और संतोष - संवेदनाओं की प्रक्रिया और मध्यस्थता करते हैं जो हम वास्तव में अपने शरीर में महसूस करते हैं।

सुरक्षित महसूस करना, जैसा कि हम सभी अनुभव कर चुके हैं, पूरी तरह से मानसिक घटना नहीं है। यदि हम सुरक्षित महसूस करते हैं, तो शरीर आराम करता है, हमारी सांस शांत होती है, हमारी हृदय गति स्थिर होती है और हम अपने शरीर में गर्मी और सुरक्षा महसूस करते हैं। यदि हम असुरक्षित महसूस करते हैं, तो दूसरी ओर, हमारी हृदय गति बढ़ जाती है, हमारा रक्तचाप बढ़ जाता है, और हम छाती में जकड़न या सीधे सोचने में असमर्थता महसूस कर सकते हैं। वे शारीरिक संवेदनाएं हैं।

हमारे तंत्रिका तंत्र की दो शाखाएं हैं जो इन घटनाओं के लिए जिम्मेदार हैं: पैरासिम्पेथेटिक तंत्रिका तंत्र सुरक्षा की शारीरिक स्थिति बनाने के लिए जिम्मेदार है, और सहानुभूति तंत्रिका तंत्र विपरीत की मध्यस्थता करता है और हमें खतरे की उपस्थिति में गतिविधि की ओर बढ़ने में मदद करता है ।

ये शाखाएं हमारे द्वारा ली जाने वाली प्रत्येक सांस के संचालन में होती हैं। जब हम श्वास लेते हैं, तो सहानुभूति तंत्रिका तंत्र प्रमुख होता है और जब हम साँस छोड़ते हैं तो पैरासिम्पेथेटिक प्रमुख होता है। आदर्श रूप से, वे एक दूसरे को संतुलित करते हैं। हालाँकि, जब हमारे पास आने वाली बहुत अधिक जानकारी होती है या जब दुनिया की बहुत सी मांगें हम पर हावी हो जाती हैं, तो सहानुभूति तंत्रिका तंत्र निष्क्रिय हो जाता है और शरीर में सूजन हो जाती है। क्या मदद कर सकता है: लम्बी साँस छोड़ते हैं, जो पैरासिम्पेथेटिक को सक्रिय करते हैं।

तनाव की प्रतिक्रिया को कम करने के लिए एक सरल अभ्यास है कि जानबूझकर सांस को लगभग पांच से सात श्वास प्रति मिनट तक धीमा करें। (आमतौर पर, हम प्रति मिनट लगभग पंद्रह से अठारह साँस लेते हैं।) आप चार की गिनती के लिए साँस लेकर शुरू कर सकते हैं, फिर चार की गिनती के लिए साँस छोड़ते हैं। यदि यह एक सांस की तरह कम महसूस होता है, तो साँस लेना और साँस छोड़ने पर पाँच या छह सेकंड के लिए प्रयास करें। आपकी सांस गहरी, बस धीमी और चिकनी होने की जरूरत नहीं है। इसकी आदत पड़ने में कुछ मिनट लगते हैं, लेकिन लगभग दस मिनट के इस श्वास अभ्यास के बाद, पैरासिम्पेथेटिक तंत्रिका तंत्र प्रमुख हो जाएगा।

यदि आप प्रतिदिन इस सांस का अभ्यास करते हैं, तो आप न केवल नई सांस लेने की आदत का निर्माण करना शुरू कर देंगे, बल्कि जागरूकता की आदत भी डालेंगे। जैसे-जैसे यह आदत गहरी होती जाती है, आपका दिमाग स्थिर जागरूकता की एक पृष्ठभूमि विशेषता विकसित करना शुरू कर देगा जिसे आप अपने दिमाग पर हावी होने पर अधिक से अधिक आसानी से वापस कर सकते हैं। मन के बदलते विचार, भाव और भावनाएँ इसकी अवस्थाएँ हैं, लेकिन सांस, योग, या ध्यान के माध्यम से आपके द्वारा निर्मित स्थिर जागरूकता को लक्षण कहा जाता है। मन के लक्षण, इसके राज्यों पर नहीं, इसका सबसे अधिक प्रभाव पड़ता है कि हम अन्य लोगों और हम जिस दुनिया में रहते हैं, उसके साथ कैसे बातचीत करते हैं।

जैसे ही आपकी विशेषता जागरूकता विकसित होती है, आप यह देखना शुरू कर देंगे कि आपके पास अलग-अलग परतें हैं जो सभी एक दूसरे से जुड़ी हुई हैं, एक-दूसरे को बादलों की तरह विकृत कर रही हैं, जो कि एक रूप लगते हैं लेकिन हर समय बदलते हैं। ये तुम्हारे तीन शरीर हैं।

सबसे स्पष्ट हमारा भौतिक शरीर है, जो हमारे द्वारा खाए गए भोजन और हमारे द्वारा पिए जाने वाले तरल पदार्थों द्वारा बनाए रखा जाता है।

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फिर हमारा सांस का शरीर है, जिसे सूक्ष्म शरीर कहा जाता है, जो हमारे जीवन और हमारे शरीर और हमारे आंतरिक दुनिया के बीच की कड़ी है।

सांसों से अगला शरीर मन है, जहां हम संवेदनाओं, भावनाओं, सूचना प्रवाह, विचारों और यादों का अनुभव करते हैं। हालाँकि, मन हमारा शासक नहीं है, यह सिर्फ एक क्षेत्र है जिसमें विचार और संवेदना होती है।

मन को समर्थन और शक्ति देना बुद्धि है, जो मन से सूक्ष्म है और हमारे कार्यों को निर्देशित करता है, जिसका अर्थ है कि बुद्धि यह तय करती है कि किन विचारों पर कार्य करना है। जब बुद्धि स्पष्ट और मजबूत होती है, तो हम जानते हैं कि कैसे कार्य करना है। जब बुद्धि से मन मजबूत होता है, तो हम गलती करते हैं।

क्या शक्तियों को बुद्धि का कारण शरीर या आनंद का शरीर कहा जाता है, और यह खुशी की बात है कि आगे चल रहा है। जब हम बिना किसी विशेष कारण के जीवित रहने की खुशी महसूस करते हैं, तो वह कारण रहित शरीर होता है।

विभिन्न योगाभ्यास इन सभी अलग-अलग म्यानों को संबोधित करते हैं जो बनाते हैं कि हम कौन हैं:

  1. योग आसन हमारे भौतिक शरीर को संबोधित करते हैं।
  2. ब्रीदिंग प्रैक्टिस सांस के शरीर से संबंध को मजबूत करती है।
  3. जप और अनुष्ठान हमें मन के अशांत पानी को पार करने में मदद करते हैं।
  4. ध्यान मन के समर्थन में अधिक उपस्थित होने के लिए बुद्धि को मजबूत करता है।
  5. अन्य लोगों के लिए चीजें करना - हमारे आत्म-जुनून के बारे में भूलने का सबसे अच्छा तरीका है - कारण शरीर, आनंद के शरीर को मजबूत करता है।

साथ में, इन प्रथाओं से हमें यह अनुभव करने में मदद मिलती है कि हम एक शरीर और एक मन नहीं हैं (और शायद अन्य सामान का एक गुच्छा) लेकिन एक सामंजस्यपूर्ण चीज। और केवल इतना ही नहीं: हम दुनिया की सभी चीजों से अलग रहने वाली चीजें नहीं हैं — हम सब एक ही चीज हैं, इस दुनिया में एक साथ रहते हैं, एक-दूसरे को एक-एक सांस देकर प्रभावित करते हैं। ब्रह्मांड में सब कुछ एक साथ, एक साथ, प्रत्येक क्षण में हो रहा है। वास्तव में, स्वतंत्र रूप से मौजूद कुछ भी नहीं है।

हमें परीक्षा की खातिर एक चीज को दूसरे से विभाजित करने के लिए लंबे समय तक प्रशिक्षित किया गया है। जो विज्ञान, प्रौद्योगिकी और चिकित्सा के लिए मददगार रहा है। लेकिन समाज को प्यार करने वाला, दयालु बनाने, स्वीकार करने के लिए यह मददगार नहीं है।

योग और ध्यान के अभ्यास में, हम सचेत रूप से एक कथात्मक बदलाव करना शुरू करते हैं, एक स्थानीय कहानी से 'मेरे' के इर्द-गिर्द घूमती है और 'हम' की भावना के प्रति जागरूकता के हमारे चक्र का विस्तार करती है। हम सभी इस दुनिया में हैं, एक साथ, एक ही समय में हो रहे हैं। जब हम इस जगह से रहते हैं - जहाँ समस्या-समाधान और समझ हमारे प्रचलित मानसिक लक्षण हैं - हम तनाव, चिंता और संघर्ष को कम करते हैं।

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जब हम जीतने या सही होने के लिए ड्राइविंग के आग्रह के साथ रहते हैं, तो हम एक रक्षात्मक मोड में रह रहे हैं। सब कुछ हमारे नियंत्रण के लिए खतरे के रूप में देखा जाता है। लेकिन जब हम एक गैर-जिम्मेदार मोड में रहते हैं, तो हम चीजों को खतरे के रूप में नहीं देखते हैं। हम उन्हें एक चुनौती के रूप में देख सकते हैं, लेकिन चुनौतियां अच्छी हैं। वे हमें मजबूत बनाते हैं और हमें विचारशील, जागरूक, सहकारी मनुष्यों के रूप में अपनी उच्चतम क्षमता तक बढ़ने के अवसर प्रदान करते हैं।

यही योग है। यह एक महान कसरत से अधिक है और यहां तक ​​कि आत्म-खोज की यात्रा से अधिक यह पूरी तरह से हमारे अपने दिलों से जुड़ने की यात्रा है, जहां पवित्र भावना महसूस की जाती है। हम अर्थ और उद्देश्य का अनुभव करते हैं, और हम पहचानते हैं कि हर दूसरा व्यक्ति भी करता है। और इसलिए हम गहराई से महसूस करते हैं कि अन्य सभी प्राणी और अन्य सभी शरीर पवित्र हैं, क्योंकि वे अपने स्वयं के अर्थ और उद्देश्य को पूरा करने के लिए मौजूद हैं जैसे कि हम अपने हैं।

इस स्तर पर रहने की क्षमता बहुत दूर लग सकती है, लेकिन यह नहीं है। यह एक साधारण चीज से शुरू होता है, और वह है सांस। बस हमें अपने उच्छ्वास को थोड़ा और बढ़ाना है, और हम अपने आप को अपनी आंतरिक दुनिया के पवित्र स्थान में विस्तारित करते हैं - पूरी तरह से जुड़ा हुआ, संपूर्ण, पूर्ण और प्रेमपूर्ण।


एडी स्टर्न एक योग गुरु, एक लेखक, और अष्टांग योग न्यूयॉर्क, ब्रुकलिन योग क्लब और ब्रुकलिन गणेश मंदिर के एक कोफ़ाउंडर हैं। उन्होंने 1991 से 2009 तक पट्टाभि जोइस के तहत योग का अध्ययन किया, और उन्होंने पट्टाभि जोइस के उत्तराधिकारियों, शरथ जोइस और सरस्वती जोइस के साथ अध्ययन करना जारी रखा। उनकी नवीनतम पुस्तक है वन सिंपल थिंग: योग के विज्ञान पर एक नया रूप और यह आपके जीवन को कैसे बदल सकता है


यह लेख केवल सूचना के उद्देश्यों के लिए है, भले ही और इस हद तक कि यह चिकित्सकों और चिकित्सा चिकित्सकों की सलाह हो। यह लेख नहीं है, न ही इसका उद्देश्य है, पेशेवर चिकित्सा सलाह, निदान या उपचार के लिए एक विकल्प और विशिष्ट चिकित्सा सलाह के लिए कभी भी इस पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए। इस लेख में व्यक्त किए गए विचार विशेषज्ञ के विचार हैं और जरूरी नहीं कि यह गोल के विचारों का प्रतिनिधित्व करते हों।